23. 3. 2023
Guru Váčaka Kovai, verše 384 - 386, Sebezkoumání (I)
Sebezkoumání (átmavičára)
384. Abyste se zbavili světské zvědavosti, která se s rostoucí silou zajímá „kdo jsi ty?“ a „kdo je tamten?“, tak nejlepší je s velkým zájmem zkoumat sebe sama: „kdo jsem já?“
384. Mysl má skoncovat se svým zvykem trvale a bez přestání se vyklánět ven a nesmyslně se zajímat „kdo jsi ty?“ a „kdo je on?“. Mysl se má stočit do nitra, držet se sama sebe jako objektu pozornosti a neustále horlivě zkoumat: „kdo jsem já?“.
385. Pokud člověk pozorně a s horlivou myslí vnímá svůj střed, aby poznal „kdo jsem já?“, pak ztotožnění „já jsem tělo“ odumře a místo toho zazáří skutečnost jako Já Jsem Já. Iluzorní rozdíly se pak rozplynou, podobny zdánlivé modři na bezbarvém prostoru oblohy.
385. Jestliže člověk ustavičně a s pronikavým intelektem zkoumá „kdo jsem já?“, pak v důsledku této pozornosti, pronikající do středu sebe sama, zcela odumře tělesné ego. Následně povstane skutečnost, která svým vzedmutím ukončí existenci rozdílů, které jsou pouhým zdáním, podobny blankytné modři oblohy.
386. Všechny pochyby a otázky, které souvisí s dualitou a s rozdílností (jevů) budou zničeny otázkou „kdo jsem já?“. Z otázky „co je ono já, které pochybuje a zajímá se o vše ostatní?“ se vyklube brahmaštra, která zničí veškeré rozdílnosti, jež nejsou ničím jiným nežli temnou nevědomostí.
386. Všechny otázky, které si člověk klade v souvislosti s dualitou, zaniknou v jejich zdroji, prostřednictvím otázky: „kdo je ten, kdo se ptá?“. Otázka „kdo je ten tázající?“ se stane nepřemožitelnou brahmaštram, která vyhladí zdání existence rozdílností, které se mohou projevit jen v temnotě nevědomosti.
Michael James: Brahmaštra je nejúčinnější a nejmocnější božskou zbraní.
David Godman: Slovo brahmaštram označuje božskou zbraň. Někteří stoupenci tímto slovem popisovali Bhagavánův zvyk odpovídat na otázku stoupence slovy: „Kdo je ten, kdo se ptá?“ Původ tohoto slovního obratu lze vysledovat u Ganapati Muniho a Kapali Šástriho.
(DG) Kapali Šástri: „Ať už dostanete jakoukoli otázku, odpovídáte: ‚Poznejte nejprve toho, kdo má pochybnosti. Pochybuje někdo o pochybujícím? Poznejte nejdříve sám sebe, než budete přednášet ostatním.‘ To je opravdová brahmaštra (nepřemožitelná zbraň) ve vašich rukách, se kterou tazatele vyřídíte… (Sat Darshana Bhashya, str. 13)
(DG) Bhagaván o původu tohoto pojmu sám hovoří v Dopisech z Ramanášramu:
Včera, nebo předevčírem k nám odněkud přijel na kole asi 18letý mladík. Zhruba čtvrt hodiny poseděl v hale, pak zašel za Bhagavánem a zeptal se: „Kam člověk vpluje, když se překročí Ómkaram? (význam či smysl mantry Óm – pozn. překl.).“
Bhagaván s úsměvem odpověděl: „Och, takhle. Odkud jste právě dorazil? Kam se vydáte? Co je to, co chcete vědět? Co skutečně jste? Když mi nejdříve řeknete, kdo jste, pak se mě můžete ptát na Ómkaram.“
„To právě nevím,“ řekl mladík.
„S jistotou víte, že existujete,“ odvětil Bhagaván. „Existuje jako co? Čím přesně je vaše tělo? Tohle zjistěte jako první. Až to všechno poznáte a budete mít stále nějaké pochyby, tak mi pak můžete klást otázky. Nač si dělat starosti s tím, kam se ztrácí Ómkaram, co pak bude následovat a co zůstane, když Ómkaram zanikne. Kam se nakonec ponoříte vy? Jak se vrátíte zpět? Poznejte nejprve váš stav a jeho změny, a pak můžeme uvažovat o zbytku.“
Když Bhagaván domluvil, mladík se nezmohl na žádnou odpověď, a tak odešel, ukláněje se před Bhagavánem. Jakou jinou božskou zbraň proti tazateli použít? Touto zbraní je tazatel umlčen.
Může tě napadnout: „Kdo tuto zbraň, Bhagavánovu odzbrojující otázku: Zjistěte, kdo jste? – takto pojmenoval?“ Bylo to asi dva či tři roky zpátky. Nějaký sannjásin, který se vychloubal, že přečetl všechny náboženské knihy, počal klást Bhagavánovi spousty všelijakých otázek, ale Bhagaván dával jen jednu odpověď: „Zjistěte, kdo jste.“ Když sannjásin se svými malichernými dotazy a argumenty neustával, Bhagaván rozhodným tónem prohlásil: „Dal jste mi hromadu otázek a předložil mnoho argumentů. Proč, než se začnete přít, neodpovíte na moje otázky? Kdo jste? Nejprve zodpovězte moji otázku. Pak vám správně odpovím. Nejprve mi řekněte, kdo je ten, kdo se hádá.“ Sannjásin se nezmohl na slovo a vytratil se.
O něco později jsem tento nápad rozvinula a napsala pět veršů na téma boží zbraně a ukázala je Bhagavánovi, který řekl: „Už je to dávno, když tu ještě byli Ganapati Muni a také Kapali. Když se mě chtěli na něco zeptat, nejdříve lomili rukama a prosili: ‚Svámí, svámí, slibte nám, že se nebudete ohánět vaší božskou zbraní. Chceme se vás na něco zeptat.‘ A když mi během rozhovoru uteklo ze rtů: ‚kdo jste?‘, tak na to reagovali: ‚Takže jste vypálil z vaší božské zbraně. Co na to máme říct?‘ Říkali tomu brahmasthram (doslova Brahmova zbraň – pozn. překl.) a vy říkáte boží zbraň.“
Po tomto rozhovoru jsem také začala používat slovo brahmasthram. Může existovat někdo, kdo by této zbrani odolal? (Letters from Sri Ramanasramam, 22. 1. 1946)
