1. 7. 2022
Guru Váčaka Kovai, verše 338 - 342, Pravda všech náboženství
Pravda všech náboženství
338. Kdo jsem já? Zkoumání této podstatné pravdy našeho Já představuje jediný životadárný proud, procházející všemi náboženstvími, která nás vedou ke spáse. To vězte.
338. Poznejte, že vnitřní zkoumání, prováděné dotazováním „kdo je toto existující já?“ a směřující do skutečnosti naší nepopíratelné a věčné existence, představuje životní mízu, pronikající mnoha náboženstvími, jež nás učí spáse.
Michael James: Říká se, že pravda o našem Já je podstatná, protože na ní závisí vše ostatní a bez ní nemůže nic jiného existovat nebo být vědomé.
(DG) Muruganar: Zkoumání „kdo jsem já?“ je energetizující silou všech náboženství. Bez sádhaka není sádhany. Proto je zkoumání sádhaka vnitřním významem náboženství. Džňána vičára znamená poznat jogína v józe, zbožného stoupence na cestě oddanosti či konající v karma józe jako to, čím skutečně jsou.
339. Řetěz je jen jeden, i když je složený z mnoha článků. Podobně i jediný svrchovaný Pán existuje a září jako světlo v každém náboženství. Krom toho existuje a září i ve všech nesčetných bytostech, a to ne jako něco druhého, ale jako jediné Já (Já Jsem).
339. Bůh proniká všemi náboženstvími a udržuje je, podoben jednomu řetízku, který proniká skrze korálky růžence. Bůh je zářícím světlem všech nesčetných bytostí a není od nich odlišný. Těmito bytostmi je on sám.
(DG) Bhagaván: Ó Arunáčalo, pronikáš a poutáš všechny bytosti a rozličná náboženství, podobna řetízku, který drží pohromadě drahokamy náhrdelníku. (Arunachala Ashtakam, verš 5)
340. Jeden plamen se zdá být mnohým, když svítí v mnoha lampách. Podobně se jediné Já jeví být množství bytostí, když je spatřováno prostřednictvím mnoha různých vlastností (upadhis).
340. Jako je oheň – jediný živel – spatřován coby množství plaménků v hliněných lampičkách, tak je i jediné Já viděno jako množství bytostí, a to kvůli očividně existujícím omezením (upadhis).
David Godman: Upadhis znamenají omezení, ohraničení či vymezení, jako např. ztotožnění se s tělem, která způsobují, že si člověk není vědom neomezeného a nekonečného Já.
341. Pokud by v každém náboženství nebylo alespoň jedno slůvko, odhalující transcendentální svrchované bytí v Srdci, a to tak zřetelně, jako když se z planiny zdvíhá hora, pak by všechno hledání a dokazování svatých písem nebylo ničím jiným nežli hřmotem dobytčího trhu.
341. Pokud by v každém náboženství neexistoval alespoň jeden výjimečný výrok, který jasně, podoben hoře na planině, odhaluje transcendentální svrchovanou skutečnost, přebývající v Srdci, potom by všechny pře rozličných náboženství, zkoumajících skutečnost, nebyly ničím jiným nežli halasem na tržišti.
Sádhu Óm: Zde v tomto verši se prohlašuje, že v každém pravém náboženství na světě bude nalezeno alespoň jedno slovo či jeden výrok (mahávákja – velká/svrchovaná pravda), snadno odhalující skutečnost, že Já je svrchovanou skutečností. Šrí Bhagaván na některé z těchto výroků poukázal: „ty jsi TO (tat tvam asi) “ a „já jsem brahman“ (aham brahmasmi) v hinduismu, „já jsem pravda/Bůh (anal haq) v islámu (přesněji v súfismu, islám tento výrok trestá smrtí – pozn. překl.) a „jsem, který jsem“ v křesťanství.
Výše uvedená slova zřetelně dokazují, že Bůh je skutečnost první osoby – Já.
342. Různá náboženství učí mnoha různým metodám (pravidlům), která tu jsou proto, aby ladila s úrovní zralosti lidské mysli. Proto je moudré pohlížet na tato náboženství stejně a neodsuzovat je.
342. Rozličná náboženství (umožňující dosažení džňány) jsou tu proto, aby odpovídala všem úrovním mentální zralosti. Je proto moudré nahlížet se souhlasem na ta z nich, která slouží praxi.
(DG) Muruganar: „Pravou moudrostí je rozlišovat (najít) pravdu v tom co se naučíme a co zaslechneme.“ (Tirukkural, verš 423)
(DG) Bhagaván: Kvůli zralosti každého jedince tu existuje množství nejrůznějších náboženství a všechna připouštějí existenci pravdy. (Padamalai, str. 297, verš 4)
