19. 1. 2022
Guru Váčaka Kovai, verše 284 - 287, Milost gurua (IV)
284. Jako nemůže uniknou jelen, sevřený čelistmi tygra, tak neuniknou ani ti, kteří byli chyceni pohledem sadguruovy milosti. Jejich ego a vásány budou úplně zničeny a uvědomí si nedvojnou pravdu.
284. Ti, kdož byli lapeni milostivým pohledem sadgurua, udílejícího džňánu, nebudou již nikdy opuštěni, podobně jako neunikne jelen z chřtánu tygra. Je jim souzeno přijít o svoji individualitu – o jejich omezenou povahu – a dosáhnout osvobození.
Sádhu Óm: Tohle velice známé přirovnání, které Šrí Bhagaván poprvé použil ve spisku Kdo jsem já?, si zaslouží, abychom o něm pečlivě uvažovali. Jelen, sevřený čelistmi tygra, vyvolává obecně soucit, protože bude bezpochyby zabit. Šrí Bhagaván přesto použil toto přirovnání jako útěchu stoupencům a ujistil je, že sadguruovi nemohou nikdy uniknou a bezpochyby jím budou zachráněni. Smysl přirovnání je zde jasnější, nežli v Kdo jsem já?, protože ve verši se říká, že sadguru u svých stoupenců kompletně vymýtí ego i vásány. Naznačuje se zde, že sadguru je mocný tygr, který schramstne ego – příčinu veškeré bídy. Šrí Bhagaván prostřednictvím poněkud zvláštního přirovnání znovu zdůrazňuje, že jedinou skutečnou záchranou je naprosté zničení ega neboli individuality. „Zničit“ zde ovšem znamená „zachránit“!
(DG) Bhagaván: Bůh a guru se od sebe opravdu neliší. Tak jako nemůže uniknout kořist, který padla do chřtánu tygra, tak budou také zachráněni ti, na něž padl pohled guruovy Milosti, a nikdy nebudou opuštěno. (citace z Kdo jsem já?)
285. Ponoří-li se mysl žáka do světla poznání, usadí-li se u nohou sadgurua, který oplývá hojností podobně, jako slunce oplývá světlem, pak již nikdy nemůže být do této mysli vtisknuta trojitá rozdílnost, která se jakoby skutečná zdá existovat v Já, v čirém vědomí.
285. Mysl, usazená v slunci podobné záři (Milosti – pozn. překl.) guruových chodidel, které představují neohraničené poznání, se nikdy nespojí s trojitou rozdílností, která je jen jakýmsi pomyslným projevem ve svarúpě – ve vědomí.
Sádhu Óm: „Trojitou rozdílností“ se myslí trojice – triáda (vidoucí, viděné a vidění), tři stavy (bdění, snění a hluboký spánek) a trojice gun(sattva, radžas a tamas) apod. Jakmile se kinofilm vystaví slunečnímu světlu, navždy ztrácí svoji schopnost vtisknout do sebe nějaký obraz. Stejné je to s myslí žáka, která byla vystavená světlu Milosti džňána gurua. Nikdy již nebude oklamána světskými touhami apod. Viz také 5. verš Šrí Arunáčala Aštakam.
David Godman: „Trojitá rozdílnost“ (bhéda trája) může znamenat cokoli z trojic, jakými jsou triputis (poznávajíc, poznávané a poznání), tři stavy (bdění, snění a spánek), trojice gun(sattva, radžas a tamas) nebo džíva, Íšvara a džagat (jedinec, Bůh a svět).
Sádhu Óm: Následující verš má dva možné překlady:
286a. K čemu jsou slova, když se setká pohled žáka s pohledem sadgurua, který svým tichem udílí poznání a který odhaluje světlo Já, jež jediné trvá?
286b. K čemu jsou slova, když se setká pohled žáka s pohledem sadgurua, který svým tichem udílí poznání, když samo toto setkání odhalí světlo Já, jež jediné trvá?
286. Guru, žije jako tichý dobrodinec, který umožňuje poznat světlo, jež září jako to jediné, věčné a trvající. Jestliže se jeho oči a oči žáka potkají v dokonalém souladu, není třeba slov.
Michael James: Poslední část verše je převzata z verše č. 1100 eposu Tirukkural. Výraz „který svým tichem udílí poznání“, lze přeložit také jako „který tiše udílí poznání“ či „kdo udílí ticho – poznání“.
David Godman: Druhá věta pochází z Tirukkural, z verše 1100.
287. Dokonalí džňáninové neustále prohlašují: „Já Jsem Já – to, co skutečně existuje, brahma džňána, zářící jako čiré ticho, kterého se prostřednictvím Védánty dosáhne jen ojediněle – vysvitne samovolně v Srdci jen díky Milosti sadgurua.“
287. Dokonalí mudrci prohlašují: „Skutečnost, završení poznání, které září v dokonale čistém stavu ticha a která je prostřednictvím Védánty obtížně k dosažení, vysvitne a samovolně v Srdci zazáří jako Já Jsem Já díky Milosti gurua.“
